一、水星及其灵人和居民

9.整个天堂类似于一个人，故可称作巨人。人里面的一切细节，无论外在还是内在，都对应于这个巨人，也就是天堂。这是至今不为世人所知的奥秘，但我已详细说明，事实的确如此。从我们世界到达天堂的人相对来说很少，不足以构成这个巨人，所以必须有来自众多其它星球的人。主命定，在对应的质或量方面，凡有地方出现不足，马上就有人从另一个星球被召唤来补足数目，以此保持比例，维持天堂的稳定。天堂对应于主，人在一切细节对应于天堂，因此天堂在主眼里就是一个规模宏大的人，可称作巨人(AC 2996, 2998, 3624-3649, 3636-3643, 3741-3745, 4625)。关于人及其所属一切事物与巨人，也就是天堂的这种对应关系这个主题，已通过记事被大体描述出来(AC 3021, 3624-3649, 3741-3751, 3883-3896, 4039-4051, 4215-4228, 4318-4331, 4403-4421, 4527-4533, 4622-4633, 4652-4660, 4791-4805, 4931-4953, 5050-5061, 5171-5189, 5377-5396, 5552-5573, 5711-5727, 10030)。

5116.“开了花”表接近重生的状态。这从“开了花”的含义清楚可知，树结果之前先开花，结果是指重生的状态。如刚才(5115节）所说的，树的发芽、开花、结果代表人的重生。长满叶子代表第一个状态，开花代表第二个状态，也就是紧接着重生之前的那个状态，结果代表第三个状态，也就是已重生之人的实际状态。正因如此，“叶子”表示属于聪明的事物，也就是信之真理(885节），因为在人重生或再生时，这些先到来；而“开花”表示属于智慧的事物，也就是信之良善，因为这些紧接着重生或再生之前到来；“果子”则表示那些属于生活的事物，也就是仁爱的行为，因为这些在重生之后到来，并构成已重生之人的实际状态。
　　这类事物存在于植物界是由于灵界的流注。然而，将一切事物都归于自然力量，丝毫不归于神性的人绝无可能相信这一点；而将一切事物都归于神性，丝毫不归于自然力量的人则能看到每一个事物的存在都是由于那流注，或也可说，一切事物皆来自神性。不仅如此，每一个事物都有一个对应关系，因而是一个代表。最终，这种人能看到，整个自然界是代表主国度的一个舞台；因此，神性存在于自然界的每一个事物里面，以致整个自然界就是永恒和无限的一个代表：代表永恒是因为物种的繁衍会无穷无尽地持续下去，直到永远；代表无限是因为种子的繁殖是无限的。这种繁殖、增多的努力永远不可能存在于植物界的每一个事物里面，除非神性不断流入它；因为努力来自流注，能量来自努力，结果来自能量。
　　将一切事物都归于自然力量的人会说，这种繁殖、增多的努力在最初创造事物时就被引入果实和种子；由于从这些努力所获得的能量，所以自那时起，果实和种子就自发进行这种活动。但这些人没有考虑到：持续存在就是不断存在，或者说，繁衍就是不断创造。他们也没有考虑到：结果是原因的延续，当原因不复存在时，结果也不复存在；因此，没有原因的持续流注，一切结果瞬间消失。他们同样没有考虑到：凡与一切事物的第一存在，因而与神性没有联系的事物都会立刻消亡；因为在先者必须不断存在于在后者，以便在后者能够存在。
　　那些将一切事物都归于自然力量，很少或几乎不归于神性的人若考虑到这些事，也能承认自然界的每一个事物皆代表诸如存在于灵界中的那类事物，因而代表诸如存在于主国度，也就是最近地代表主的神性所在之地中的那类事物。所以，有人说流注来自灵界；但这句话的意思是，流注经由灵界来自主的神性。属世人或自然主义者之所以不考虑这些事实，是因为他们不
　　愿承认它们；因为他们沉浸在世俗和肉体事物中，因而沉浸在属于自我之爱和尘世之爱的生活中，因而在属于灵界，也就是天堂的事物上陷入颠倒的次序；从颠倒的状态是不可能看见这类事物的；因为他们视在上之物为在下之物，或视高层事物为低层事物；视在下之物为在上之物，或视低层事物为高层事物。这也解释了以下事实：在来世，当这种人在天堂之光中被观之时，他们看上去头朝下，脚朝上。
　　在这些人当中，当看见树木和其它植物开花时，谁会想到这可以说是它们喜悦的表达，因为它们正在产出果实和种子？这种人所看到的一切，就是花先开了，并且一直开到果实和种子的雏形在它里面成形，树液由此被输送到它们里面。他们若对人的重生或再生有所了解，确切地说，若想要了解，就会由于这种相似性而在开花当中看见人重生前状态的代表，即：那时，由于聪明与智慧的良善，人正以同样的方式开花，也就是拥有内在的喜悦和美丽，因为现在他正努力将聪明与智慧的良善植入自己的生命，也就是说，正努力结出果实。这种人不可能知道这种状态的性质，因为那些唯独感受到尘世之爱的欢喜和自我之爱的快乐之人完全不知道被如此代表的内在喜悦和美丽的性质。这种欢喜和这些快乐使得内在之物在这种人看来，完全没有任何欢喜、快乐可言，以致这些人厌恶它们。他们因这种厌恶而弃之如敝履，或视之为没有实际存在的某种东西。结果，他们拒绝接受它们，同时否认属灵和属天事物是某种东西。当今时代被视为智慧的疯狂便由此而来。
　　

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。